Строганова Е.А. Религиозные верования бурят

Версия для печатиВерсия для печати

Буряты — коренное население Бурятии. Проживают также в Иркутской и Читинской областях. Численность бурят в России — 421 тыс. чел., в т. ч. в Бурятии — 249,5 тыс. (1989). Среди бурят распространены буддизм (ламаизм), христианство (православие) и традиционная религия бурят, условно называемая шаманизмом. Высший шаманский пантеон насчитывает 99 небесных божеств — тенгри (55 зап. и 44 вост.). Глава западной тенгри — Хан Тюрмастенгри (Хан Хормуста), восточной — Атаа ула-ан. Дети тенгри — хаты (ханы) — образуют второй разряд в пантеоне. Их называют "буумал" — "сошедшие с неба", или "баабай" — "отец". Хаты также делятся на западные и восточные, на добрых и злых. Среди западных наиболее чтимы Буха-нойон бабай и Хан Шаргай-нойон, из восточных — Эрлен- хан (Эрлик-хан). Третья группа — эжины (эдзены, эжены) — дети хатов и заяны — души умерших шаманов. Они являются в основными хозяевами отдельных местностей (например, Алма Сагаан-нойон — владыка истока Ангары). Низший разряд представляют антропоморфные духи с различными функциями: ада, анахаи, дахабари, ябдал, му-шубун, бохолдой и др. Шаманы называются боо, заарин (мужчины), удаган, одигон (женщины). Белый шаман мог именоваться и просто "хада тахигша" ("совершающий жертвоприношение хатам"). Для бурят характерно деление шаманов на белых и черных. В ведении белых шаманов были обряды общественного значения, т. е. общественное моление с жертвоприношением. Они совершали жертвоприношения божествам—покровителям рода перед началом крупных мероприятий, во время больших празднеств. В 19 — начале 20 века белым шаманом часто называли старейшину рода, человека преклонного возраста, знакомого с правилами проведения обряда и текстом призывания божеств. Гл. функция черного шамана — лечебная или защитная (умилостивление чужих вредоносных духов или борьба с ними). Его деятельность не ограничивалась рамками своего рода. Впоследствии эта категория шаманов стала исполнять функции и черных, и белых шаманов, и жертвоприношения они приносили как светлым, так и темным божествам, потому их стали называть "имеющими хождение на обе стороны".

Религиозные традиции восточных и западных бурят не одинаковы. Прежде всего, различны толкования "добрых" и "вредоносных" функций западных и восточных тенгри и хатов, по-разному они понимают также белое и черное шаманство.

Распространение буддизма в Бурятии относят к 17 веку, хотя еще в 1252 году внук Чингисхана Хубилай и представитель тибетской школы сакьяпа Пагба-лама подписали "Жемчужную грамоту" о разделе сфер влияния между светской и духовной властью. Поскольку тогда земли совр. Бурятии считались входящими в состав Монгольской империи, это соглашение распространялось и на них. Но широкое распространение буддизма началось после того, как в 1576 на съезде возле оз. Кукунор буддизм (школы гелугпа) был объявлен государственной религией Монголии. В России буддизм официально был признан Указом 1741 года.

Христианство стало проникать в Восточной Сибирь в 17 веке, с появлением там русских. В 1681 году была организована первая миссия в составе 12 монахов под начальством игумена Феодосия. Ими же были основаны два первых монастыря — Селенгинский и Посольский, которые до начала 18 века были главными очагами миссионерского дела. В 19 веке процесс христианизации усилился: к проповедованию отдельных священников, устройству храмов и монастырей добавилась деятельность специальных миссионерских обществ, переводы Евангелия на языки "инородцев", обучение и рукоположение последних в священнический сан. Среди правосл. священников были и "природные буряты"; некоторые из них в прошлом были даже ламами (напр., Н Доржеев). В 1905 году вышел Манифест о свободе вероисповедания жителей России, что повлекло отход от христианства значительной части крещеных бурят. В советское время и шаманизм, и буддизм, и христианство в равной мере испытали давление государственного атеизма. Некоторые обряды и верования продолжали существовать и в советское время, но часто — претерпев существенные изменения (например, тайлаган почти утратил свое традиционно родовое значение). Несмотря на широкое распространение буддизма, буряты в значительной мере придерживаются шаманизма. В первую очередь это касается обрядности, связанной с рождением, смертью, а также хозяйственной деятельностью. Довольно широко распространена смесь шаманизма и буддизма. Наиболее наглядно это представлено в идентификации части шаманских божеств как буддийских (например, Буха-нойон как Ринчен-хан), в использовании в шаманских обрядах буддийских молитвенных формул и атрибутов. Шаманы Бурятии объединены в различные организации как регионального (например, община "Бомургал" в Усть-Ордынском округе), так и республиканского масштаба (Ассоциация "Хэсэ Хэнгэрэг"). По инициативе последней в 1993 году проводился обряд Арын Арбан Гурбан Эзед — моление Тринадцати Хозяевам Севера. Православие продолжает исповедовать немногочисленная часть бурят. В последнее десятилетие среди бурят определенной симпатией пользуются адвентисты, евангелисты, кришнаиты (см. Общество Сознания Кришны), бахаисты (см. Бахаизм).

Е.А. Строганова

Здесь цитируется по изданию: Религии народов современной России. Словарь. / ред-кол.: Мчедлов М.П., Аверьянов Ю.И., Басилов В.Н. и др. – М., 1999, с. 54-56.

Этнос: