Попов Н.С. Традиционные верования удмуртов

Удмуртов традиционные верования. Удмурты (официальное название в царской России — вотяки)— коренной народ Волго-Камского региона; принадлежит к пермской ветви финно-угорских народов. Общая численность удмуртов — 746 793 чел., из них около 67% (496 522 чел.) проживает на территории Удмуртской Республики. Доля удмуртов в республике достигает 31%, русских — 58,9, татар — 6,9, украинцев — 0,9%. Определенное количество удмуртов компактно расселено в Татарстане, Башкортостане, Кировской области и в Республике Марий Эл.

В удмуртском этносе выделяются северные и южные удмурты и этнографическая группа бесермян, сложившаяся в результате слияния исламизированной части южных удмуртов с булгарами. Сохранились отрывочные сведения о существовании в прошлом тотемных групп Ватка и Калмез.

Удмуртский народ создал достаточно стройную религиозно-мифологическую картину мира. В ней выделялись нижний, средний и верхние миры, которые объединялись мировым деревом мудор (буквально — центр, край земли), находящимся в центре мироздания. Каждому из трех слоев мироздания соответствовали свои покровители: Инмар — божество неба. Кылдысин — творец, созидатель, обитающий на небе и под землей, и Куазь — божество атмосферы, погодных явлений.

Согласно традиционным верованиям, удмурта окружало большое кол-во антропоморфных благодетельных и устрашающих духов, посредников между людьми и сверхъестественным миром. Они давали указания, предупреждали об опасностях, наказывали за непослушание и непочтение — учили жить. В подземном мире были свои наставники — души предков Человеку следовало вовремя познать их притязания и реализовать их в практической жизни. Таким образом он достигал благополучия, счастья и здоровья, спасал свои души от вредоносных духов болезней, привидений, оборотней и т. д.

Каждый семейно-родственный коллектив имел своего духа-покровителя, которому поклонялись в ритуальной постройке. Его представляли в виде птицы, животного или в человеческом облике, наделяли именем, которое определяло и название родственного коллектива по материнской линии. Женщины каждого такого коллектива получали по наследству медальоны, жетоны, бляхи, пластинки (дэндоры), символизирующие родового покровителя.

Крестьяне поклонялись духам-матерям объектов и явлений природы. Выделялись земные и небесные богини. Северные удмурты почитали богиню Инма (Небесная мать). Южные удмурты регулярно молились мифическому предку — Булда.

Верховным божеством считался небесный человек Инмар. Образ божества имеет древние финно-угорские корни. Удмурты его называли "верховным, светлым, великим, творцом". Под влиянием ислама и христианства сформировался образ единого Бога. Нередко божества Инмар, Кылдысин и Куазь представлялись как проявления одного и того же Бога.

В культовой практике удмуртов большое место занимали обряды и обычаи, связанные с почитанием предков. В честь покровителей земледелия в священных рощах совершались регулярные жертвоприношения. В их подготовке и проведении активное участие принимали выборные руководители молений восясь (читающий молитву), утись (охранник священной рощи), торо — блюститель и старейшина, ворожцы и шаманы и др. Организовывались общественные моления, проводимые в кругу членов общины, иногда в них принимали участие несколько десятков деревень, а то и целый край или губерния.

Удмурты подверглись массовой христианизации в первой половине 18 века. Православие легче внедрялось среди северных удмуртов. Новокрещеные боялись бросать "свою веру и закон старцев своих", опасаясь, что такой шаг приведет к смерти или тяжелой болезни. Иногда они предпринимали попытки возрождения древних традиций. В 1849 году под влиянием старообрядцев (см. Старообрядчество) сформировалась секта "липопоклонников''. Однако крестьян не заинтересовали идеи секты, и она вскоре распалась. Безуспешной оказалась и попытка создания в 80-х годах 19 века религии "выле пырисъес" (буквально — "входящие в новую религию"). Большой резонанс среди удмуртов и широкой общественности вызвал суд 1892—1896 над крестьянами д. Вуж-Мултан, незаслуженно обвиненными в жертвоприношении человека. Благодаря поддержке прогрессивно настроенной русской интеллигенции суд оправдал удмуртов.

Христианство удмурты восприняли в модифицированном виде. Образы христианских святых и апостолов слились с представлениями об удмуртских покровителях. Иконы, известные как "русский бог" или "мудор", стали у удмуртов почитаемой святыней. Удмурты изредка посещали церкви, крестили детей, венчались, отпевали покойников, отмечали христианские праздники, но старались сохранять и свои традиции. Служители Православной церкви нередко ходили на традиционные моления и освящали жертвенных животных.

В настоящее время в Удмуртской Республике ведущую позицию занимает Русская Православная церковь. Ижевское и Удмуртское епархиальное управление, в ведении которого находятся более 50 церквей и два женских монастыря, проводит большую работу по восстановлению церквей, распространению христианского учения среди удмуртов. Растет религиозная активность населения, увеличивается количество молодых прихожан. Особенно много молодежи бывает в церквах в дни христианских праздников. Восстанавливаются забытые традиции христианского образа жизни.

Возрождены две старообрядческие церкви белокриницкой иерархии. Функционируют более 30 религиозных протестантских объединений.

Укрепляются и позиции ислама. В республике построены мечети для 13 мусульманских общин.

Сохраняются некоторые народные верования и обычаи. За годы советской власти они значительно деформировались. Многие элементы традиционных обрядов исполняются верующими без должного понимания их назначения и символики. Особенно сильно трансформировались аграрные культы.

Наиболее устойчиво традиционные верования и культы сохраняются среди южных удмуртов. Сельские жители по-прежнему верят в существование духов-хозяев и хранителей жилища, двора, бани, в леших и водяных. Бытуют традиции знахарства и связанные с ним представления о злых духах болезней и порчи. Некоторые пожилые люди помнят о семейно-родовых покровителях. Соблюдается похоронно-поминальная обрядность. Сохраняется вера в существование человеческих душ — лул и урт. Умершего хоронят по давней традиции, с соблюдением народных обычаев. Периодически проводятся поминки. Годовщина смерти отмечается в начале зимы; в отдельных семьях в честь умершего совершается "жертва головы и ног" — обряд жертвоприношения барана или бычка черной масти. В кругу семьи выполняются и некоторые магические обряды. Все это не мешает отмечать христианские праздники. Во время семейных торжеств, связанных с рождением ребенка или со свадьбой, зажигаются свечи перед иконой и читаются удмуртские молитвы.

Ныне предпринимаются шаги по возрождению языческих молений. В 1994 году организована религиозная община под названием "Удмурт вось" ("Удмуртское моление"). Во время республиканских праздников, посвященных окончанию весенних полевых работ, или в Петров день, известный под названием "гербср", стали проводиться моления с жертвоприношениями. Удмуртская интеллигенция, активно участвующая во всем этом, пытается утвердить в сознании людей уважение к вековым традициям, поднять уровень их самосознания и приобщить людей к активной общественной деятельности. Проявляется стремление преодолеть национальный нигилизм, возродить культуру народа.

Н С. Попов

Здесь цитируется по изданию: Религии народов современной России. Словарь. / ред-кол.: Мчедлов М.П., Аверьянов Ю.И., Басилов В.Н. и др. – М., 1999, с. 521-524.