Осетины: традиционные верования

Сегодня мы много говорим о возрождении традиционной осетинской религии. Однако пока рассматриваются преимущественно теоретические аспекты бытования сакральных традиций, хотя в этом деле, несомненно, куда более важна практическая составляющая. И здесь возникает необходимость создания своеобразного религиозного центра, наподобие армянского Эчмиадзина. Подобный центр, к примеру, может быть образован под покровительством и в пределах Джеры дзуар - одного из главных святилищ осетинской традиционной религии в Южной Осетии. Именно эта святыня, посвященная Уастырджы, и олицетворяет на юге Осетии наши традиционные верования. Верования, которые осетинский народ пронес через века, несмотря на многовековое активное влияние в частности христианства.

С началом лета начинается период паломничества в Джеры дзуар. Святилище представляет собой небольшую церковь, которая примостилась на краю горного утеса у селения Джер в Цхинвальском районе Южной Осетии. Здание церкви возведено в 1899 году, однако на этом месте издревле существовал храм, посвященный одному из главных святых осетин Уастырджы. Святилище так и называется «Джеры Дзуары Уастырджыйы кувагндон» - букв. «Джерское святилище Уастырджы».

Святое место это является почитаемым в течение многих веков. Одно из сохранившихся подробных описаний празднества в храме относится к 1855 году (газета «Кавказ»): «...С рассветом все до одного отправляются на заветную гору Геры (Джер - ред.). На вершине этой горы построена маленькая церковь без купола, она обнесена каменною оградою, которая по местам уже разрушена рукою времени. Люди, проникнутые чувством благодарности к святыне, бодро, с сияющими от удовольствия лицами, поднимаются на высокую и крутую гору... Тут вы услышите шумный говор на осетинском, порой заглушаемый блеянием баранов, которых ведут на заклание Башкирки (Уастырджы - ред.)... Увидите прекрасных туземок-осетинок, разодетых по отличительному вкусу, в пестрые и ситцевые платья. Между ними попадаются и молодые невесты в плащах из красного сукна, называемых по-осетински згелат. Эти самые плащи означают, что носящие их девушки скоро пойдут под венец.

Кое-как достигнув вершины, все эти богомольцы, прежде всего, приискивают для себя место стоянки, а потом, разделяясь на общества и развернув значки с изображением святого Георгия, открывают под сенью их очередное шествие в храм при хвалебных песнях, сложенных в честь Башкирки. При зажженных во множестве восковых свечах, несут огромные хабизгины, на которых лежит четвертая часть зарезанного ими в жертву барана, а также пиво и арак в глиняных кувшинах, и, наконец, пучок белого шелка, на котором нанизаны гривенники и другие мелкие серебряные монеты. Они вступают в ограду через каменный свод с восточной стороны и подойдя в таком виде к наружным стенам храма, где стоят приходской священник с иконою св. Георгия и деканоз из осетин (главный церковный староста) с хоругвью, попеременно прикладываются к иконе и хоругви, причем, деканоз благословляет их громкими и звучными словами на туземном их языке, после чего они передают младшему деканозу свои доброхотные подношения.

По окончании этой церемонии одни из богомольцев заходят во храм, где ставят свечи и молятся, другие рука об руку ходят по развалинам ограды... а некоторые подходят с благоговением к священному по их понятию дубу...

Наконец, отходит обедня и все общество осетин выходит на прекрасную полянку, что под церковной оградой; с восточной стороны мужчины и женщины садятся особо, впрочем, на близком друг от друга расстоянии и, раскладывая перед собой съестные припасы и напитки, приступают к своей праздничной трапезе. Но тут-то у них и начинается настоящее веселье! Один из прислуживающих, налив в огромный деревянный кубок пива, а в маленький рожок араку, подносит их старшему в обществе... По окончании молитвы он благословляет присутствующих от имени Башкирки... и тогда начинается пир.

Нагулявшись вдоволь, добрые осетины с беспокойством замечают, что солнце уже на закате, что пора бы и по домам. Тут они, как бы нехотя, забирают своих жен и детей в церковную ограду, вторично прикладываются к наружным стенам храма и, поручая себя и свои семейства покровительству патрона своего Башкирки, пускаются в обратный путь...».

Подобный ритуал сохраняется и сегодня, подтверждая живучесть религиозных традиций в нашем народе. На протяжении веков традиционная религия осетин не ушла в прошлое. Хотя влияние христианства и мусульманства на всем Кавказе было значительным, и многие кавказские народы под влиянием этих религий отказались от своих традиционных верований.

Христианство распространилось в Алании в эпоху раннего средневековья, однако так и не стало абсолютной религией народа. Можно ли это объяснить слабой работой христианских миссионеров и недостаточным вниманием со стороны христианских центров? Едва ли. Если уж христианство утвердилось на удалении тысяч километров от теологических центров, например, в Южной Америке, то Кавказ был, образно говоря, у порога Византии и Рима. В позднее средневековье миссию просветления осетин взяла на себя Грузия. Однако даже усилия осетинской племянницы и невесты, грузинской царицы Тамар, возрождавшей христианство в Осетии, не увенчались особым успехом. Позже Русская Православная Церковь организовала общество возрождения христианства на Кавказе. Благодаря усилиям этой организации во всех ущельях Осетии были устроены церковные приходы. Тем не менее, осетины, с открытой душой принимая православие, не отказывались от своих традиционных религиозных верований.

Сложнее с распространением православия было на Северном Кавказе. Кавказские народы здесь в течение многих веков исповедовали мусульманскую религию суннитского толка. И только осетины в основной своей массе так и не стали безусловными адептами веры пророка. Образно говоря, на протяжении всей своей истории Осетия является своеобразным островком, где продолжает существовать традиционная религия. Остров омывается водами, иногда волны его захлестывают, но вода приходит и уходит, а земная твердь остается.

То, что в Осетии традиционная религия продолжает оставаться доминирующей является своеобразным феноменом. Если брать пример других стран, то в течение всего периода влияния соседних мировых религий Осетия сегодня должна была быть разделенной и по конфессиональному признаку. Северная Осетия - мусульманская страна, Южная Осетия - православная. Однако ни одна из этих мировых религий так и не смогла вытеснить из сердца и души осетин наследие предков. И это при том, что традиционная религия осетин не опирается на организующие и пропагандирующие центры. Единственный «Ватикан» и «Мекка» осетин это генетическая память и семейные традиции. И самое интересное - ни одна из указанных выше религий осетинами не отрицается. Наш народ обладает редким качеством находить место для любой благой вести в своей душе. При этом традиционная религия осетин дает ответы человеку в том же достаточном и развернутом виде как это делают другие мировые религии, завоевавшие сердца миллионов. И именно в этом ответ на то, почему осетинское религиозные воззрения не были вытеснены другим пониманием жизни, души и окружающего мира.

Конечно же, Осетия всегда будет оставаться в сфере внимания представителей религиозных конфессий. Геополитическое положение нашей страны прямо способствует этому. Однако все непросто. К мусульманству в Северной Осетии в последние годы настороженное отношение. Это и разгул ваххабизма на Кавказе, и события в Беслане, и последнее убийство народного поэта Шамиля Джигкаева. Свои сложности и в Южной Осетии. Русская Православная Церковь, отказавшись от окормления юго-осетинской паствы еще в начале тяжелейших для нас 90-х, фактически отдала эту территорию своим конкурентам. И это не только тоталитарные секты. Сегодня в Южной Осетии действует представительство одной из греческих церквей, а именно «Синод Митрополита Киприана», к которой мы сейчас официально относимся. Эта греческая церковь возродила Аланскую Епархию в Южной Осетии, что мы, бесспорно, помним и ценим. Эта церковь поддержала нас, когда наше православие было в сложной ситуации.

Не все просто и в сфере традиционной религии. Активно работает в данном направлении общественной жизни уважаемая организация «Стыр Ныхас», одной из сфер деятельности которой является пропаганда и утверждение народных верований. Именно «Стыр Ныхас» организует и деятельность главных проводников традиционных верований - «дзуары лэегтэе» (смотрителей святилищ). Однако и этот институт нуждается в реорганизации. Впрочем, для Южной Осетии такой проблемы не существует, потому что как таковых «дзуары лаегтге» здесь уже давно, к сожалению, не существует.

Для сохранения нашей религиозной системы нужны не только теоретические рассуждения, но и люди, которые могли бы теоретические выкладки сделать частью практики. Все то, что сегодня происходит во время религиозных праздников, не поддается никакой критике. Происходит извращение и примитивизация сакрального ритуала. Мы все еще не осознаем, что застольная церемония не является религиозным ритуалом, как и то, что обычно делается в стенах самих святилищ. Порой здесь царит тотальная импровизация, без воспитательно-идеологической основы.

Пример из недавнего прошлого. Отмечалось празднование Згудеры Уастырджы. Святилище является своеобразным оберегом столицы Южной Осетии. Так вот, в этот день наблюдалась картина, которая могла бы привести к сердечному приступу любого знатока. Святилище обходили накрашенные девицы в брюках в обтяжку. Одна из них вообще ухитрилась в это время разговаривать по мобильному телефону. Еще одна группа молодых женщин, устроившись под навесом у церкви, громко отмечала в «чисто» женской компании праздник. И это при том, что в святилище, посвященное Уастырджы, категорически запрещено приходить женщинам. Кто должен был это объяснить молодой поросли? Конечно же, их родители или старшие. Но знают ли об этих правилах сами старшие? Сомнительно. Потому что на протяжении долгого времени религиозные ритуалы у нас нивелировались до уровня обычной пирушки. Где церемониал является лишь красивым оформлением, без осознания его первозначимости. Эти молодые девушки, которые пришли в тот день в святилище, должны понимать, что они пришли сюда, чтобы испросить у небесных сил благодати. Но будет ли им такая благодать дарована свыше, при таком отношении к святому месту. С таким же успехом они могли обойти в тот день, скажем, вокруг городского фонтана.

Одним словом для развития традиционной религии, прежде всего, надо организовать своеобразный ликбез. Министерство образования и министерство культуры этим заниматься не будут. Пока что это не удается и общественным организациям. Возникает необходимость создания центра по изучению и пропаганде национальных религиозных верований. И этот центр должен существовать не только в виде бумажной структуры, но и иметь материальное воплощение. В идеале это должен быть комплекс зданий, где бы проходило изучение, систематизация и обретение практических навыков по возрождению и утверждению традиций в области верований. Библиотека, жилые помещения, маленький этнографический музей под открытым небом - одним словом образовательно-практический центр по подготовке «дзуары лагов». Здесь бы разрабатывались правила поведения, а обычаи и обряды приводились бы к единому значению. И главное на практике опробовался бы и ритуал.

Для практической стороны, конечно же, необходимо и действующее святилище, не в декорациях же проводить мастер-классы. Поэтому такой религиозный центр должен находиться под сенью наиболее почитаемого святилища. И такое место находится именно в районе села Цру, которое расположено у подножья Джеры-дзуар. Именно здесь бы и готовились смотрители святилищ, которые бы отправляли религиозный культ в святилищах и одновременно были бы пропагандистами народных верований. Интересно и то, что в случае размещения такого центра в селе Цру, он окажется территориально между православным храмом, построенном у этого села и древним храмом. Отражая, таким образом, историческое бытование осетинского народа между традициями предков и православными тенденциями.

Но не только практическая сторона народных верований стала бы объектом внимания в Центре. Ведь до сегодняшнего дня и персоналии традиционной религии остаются без должного изучения. Отношение Единого Бога с его святыми, иерархия «загдтге» и «дауджытае», обретение в религиозном цикле святых Тутыр, Фалвара, Аларды - все это находится на уровне поверхностного понимания. Не должна ли обрести сегодня системный и стройный характер вся эта религиозно-идеологическая система. Не должны ли быть изучены Сказания о нартах с религиозно-воззренческих позиций. И не достойны ли Сказаниях о нартах того же Ветхого завета?

Организация Центра по пропаганде традиционных религиозных традиций не такой уж и затратный проект. Достаточно нескольких финских домиков. При центре можно построить и этнографическую зону, в виде осетинского села с небольшими промыслами. Здесь же можно держать овечье стадо для тех, кто будет направляться к святилищу, благо дорога туда проходит через село Цру. Но самое главное - в осетинские святилища придут настоящие «дзуары лаегтзе», озабоченные сохранением истинных традиций, а не обремененные заботами о судьбе подношений люди.

Цитируется по изд.: Кулумбегов Р. Публицистика. – Цхинвал, 2012, с. 194-198.