Батаки: Религия и верования

По религиозному признаку батаки делятся на мусульман, христиан и анимистов.

Мусульманство стало быстро распространяться у батаков со времени так называемой войны падри, которую вели в первой трети прош-

[213]

лого века фанатики-мусульмане в минангкабауских районах, граничащих с батакскими. В настоящее время ислам исповедует около половины батаков. В основном это мандайлинги и ангколы, а также часть населения городов.

В 20—30-х годах батаки-анимисты и батаки-христиане, попавшие в городах в мусульманское окружение, подвергались дискриминации: их называли оранг кафир — «неверными», оранг наджис — «нечистыми», а также «дикарями», «свиноедами» и даже «людоедами»; жили они в особых кварталах, и им было трудно найти работу. Поэтому многие батаки приняли ислам, сменили свои родовые имена, стали говорить по-малайски и называли себя малайцами. После революции религиозная дискриминация прекратилась, в результате чего многие «малайцы» опять стали батаками 92. Однако в южных районах убежденные батаки-мусульмане отказываются называть себя батаками, предпочитая свои старые племенные названия вроде мандайлинг, ангкола или же называют себя минангкабау или малайцами, так как в их среде слово «батак» по-прежнему сохраняет оскорбительный оттенок с указанным выше значением.

Обрядовая сторона религии батаков-мусульман в основе своей не отличается от обрядов других мусульманских народов Индонезии; имеются лишь некоторые различия в терминах и второстепенных обрядах. Мусульманские секты представлены одной — «Пармалим», основателем и пророком которой считается Сисинга Мангараджа 93.

Христианство (протестантизм) распространено в основном у тоба (около 60% тоба — христиане), в среде которых вели активную пропаганду и отчасти продолжают вести эту пропаганду сейчас — миссионеры (главным образом немецкие, а также голландские). Первая христианская церковь была построена здесь в 1885 г. Помимо церквей миссионеры учредили ряд сельских школ. Богослужения совершаются на батакском языке, что облегчило распространение христианства. К тому же христианство не затронуло основ жизни батаков — ни социальных, ни даже духовных. Например, миссионеры боролись с вещественным культом предков, но не возражали против почитания самих предков 94.

Мусульмане и христиане сохраняют под внешней оболочкой новых религий исконные анимистические представления, причем в гораздо большей степени, чем их соседи минангкабау. Свободны от них представители интеллигенции, а также батаки, покинувшие свою родину (как правило, это лица с образованием).

Почти все каро, Тимуры и пакпаки придерживаются анимистических верований (вера в духов, населяющих все вокруг, забота о душах умерших предков и вера в наличие у каждого человека души тонди или тенди, ср.: старояванское тундэ) 95. Тонди — жизненное начало человека, основа его характера и способностей96. Верили, что она может уйти

_______

92. Ibid., рр. 511—512.

93. См. работы, указанные в сноске 18.

94. С. Е. Cunningham, The Postwar Migration..., рр. 50—53; J. Tampoebolon, Olopolop. Jubileum si 25 taon ni Hoeria Kristen Batak Protestant, Medan, 1937.

95. P. L. Tobing, The Structure of the Toba-Batak Belief in the High God, Amsterdam, 1956; J. Winkler, Die Toba-Batak auf Sumatra in gesunden und kratiken Tagen, Stuttgart, 1925; L. J. Warneck, Die Religion der Batak, Leipzig, 1909.

96. Это представление объясняет распространенный у батаков до середины XIX века каннибализм. Они считали, что, поедая врага, поедали и его душу тонди, которая должна была усилить тонди всех участников пиршества, передав им качества убитого; напротив, съедая дурную тонди, например прелюбодейки, они тем самым уничтожали ее (И. Бреннер, Три месяца среди людоедов Суматры, М., 1924; J. vonBrenner, Besuch, beidenKannibalenSumatras, Wurzburg, 1893; F. Jagor, MenschenfressereibeidenBatakern).

[214]

от человека, что ее могут похитить злые души умерших (или их тени) бегу (отсюда и название батаков-анимистов — парбегу). Тонди может уйти от испуга, обиды, а ее долгое отсутствие вызывает болезнь. Для того чтобы тонди вернулась, ее нужно умилостивить, например подарить ей что-нибудь красивое (одежду, украшение), а злых духов задобрить приношениями. Для выяснения причин болезни батаки-анимисты обращаются к шаману дату (тоба) или гуру (каро — от санскр. «учитель»), который умеет обращаться с духами. Непременной принадлежностью колдуна является его жезл тонггот, длиной обычно около 2 метров, покрытый в верхней и средней части искусно выполненной резьбой изображающей фигуры людей, сидящих на плечах друг у друга. Размер фигурок постепенно увеличивается снизу вверх; в верхней части жезла находится самая крупная фигурка, иногда восседающая на лошади. Голова верхней фигурки украшена султаном из перьев. Внутренняя часть жезла выдолблена и заполнена различными снадобьями. Верхняя фигурка служит пробкой 97.

Батаки различают три категории духов предков: духов-покровителей — сембахан (сомбаон),— это души полумифических основателей либо всего марга, либо данной деревни; добрые души давно умерших реальных родичей — сумангот (суманган) и злые души недавно умерших — бегу. Если сембахан и сумангот являются духами-хранителями, то бегу, напротив, злы и мстительны, так как завидуют тем, кто остался в этом мире. С течением времени духи сумангот переходят в ранг сембахан, а бегу — в ранг сумангот. Перевод духов сумангот в ранг сембахан прежде сопровождался большим праздником. Теперь в ряде районов население уже утратило представление о границах между отдельными категориями духов, различая лишь добрых (сумангот) и злых (бегу) 98.

Кроме тонди и трех категорий духов умерших, существуют также многочисленные духи ханту, населяющие живую и неживую природу. Существуют духи дома — дебата идуп (их двое), земли — бораспати ни тано, воды и многие другие. Представление батаков о взаимосвязи всего сущего в природе прекрасно передает следующее кароское изречение 99:

Тонди джади бегу,

Бук джади иджук,

Джукут джади танех,

Тулан джади бату,

Дарех джади лау,

Кесах джади ангин

т. е.

Тонди становится бегу,

Волосы становятся иджуком,

Плоть становится землею,

Кости становятся камнями,

Кровь становится водою,

Дыхание становится ветром.

Большую роль у каро играет почитание богини-покровительницы риса Сидаянг (буквальный перевод «девушка»), которую можно сравнить с Ибу Пади — «Матерью риса» минангкабау или с Деви Сри — покровительницей земледельцев-рисоводов, богиней богатства и счастья яванцев и балийцев 100.

Тотемизм также был присущ батакской родовой организации. Определенные роды считаются происходящими от определенных животных, например родоначальником марга Харахап считается голубь, марга

__

97. F. Muller, Beschreibung... Batak-Sammlung, S. 65; C. A. von Ophuysen, Der Bataksche Zauberstaf,— «Internationales Archiv fur Ethnographie», Bd 20, 1911; J. H. Meerwaldt, De Bataksche tooverstaf,— «Bijdragen tot de taal-, land- en volkenkunde», d. LIV. 1902 (ser. 6, d. 10).

98. M. Joustra, Batakspiegel, biz. 161 vv.

99. Ibid., biz. 163.

100. Ibid., biz. 161 — 162.

[215]

Насутион — белый буйвол и т. д. Отсюда идут запреты в отношении: тотемных животных, соблюдаемых тем родом, тотемом которого является данное животное 101.

Анимистические верования батаков имеют сильную примесь позднейших влияний буддизма и индуизма. Так, тоба, как и индуисты, делят мир на три части: мир богов, мир людей и мир мертвых (теней). До принятия христианства они верили в высшего бога Омпу Мула Джади на Болон — «Великого зачинателя», «Начало всех начал» (который бессмертен и всемогущ), от которого произошли Дебата на Толу — «Три бога»: Батара Гуру, Сорипада и Мангалабулан.

Батару Гуру — «Великий учитель» — создатель земного мира, наиболее могущественный из всей троицы, почитался более других. Имя это встречается и у других народов Индонезии, например у балийцев, у некоторых групп даяков, и происходит от индуистского прототипа. Аналогичные представления бытовали также у каро и других народов. Иногда в категорию богов дебата (слово это санскритского происхождения) попадали и особо могущественные духи. Это слияние индуистского пантеона с местным, характерное для многих районов Индонезии и наблюдаемое совершенно отчетливо у балийцев, которые считаются чистыми индуистами, говорит о том, что местные религиозные представления и представления, проникшие извне (в данном случае из Индии), имеют много общего в своей основе, что в свою очередь облегчило их усвоение 102. В настоящее время большинство батаков-анимистов плохо представляют себе высшую троицу и не выказывают ей никаких знаков почитания, хотя все батаки, в том числе христиане и мусульмане, отлично разбираются в духах.

Прежде почитание духов играло большую роль в повседневной жизни. Батак не отправлялся в путь, не приступал к расчистке джунглей, не начинал постройку дома или уборку урожая, не вступал в брак, не совершал ни одного более или менее значительного поступка без жертвоприношений и молений, обращенных к духам. Правда, и сейчас в батакском доме нередко можно найти фигурки предков и разных духов, выполненные из дерева или камня, хотя обращаются с ними теперь очень вольно и вспоминают лишь тогда, когда нужно что-нибудь попросить; если же просьба не выполняется, то фигурки подвергают наказанию.

Похоронный обряд теснейшим образом связан с религией и совершается у батаков-мусульман по мусульманскому, а у батаков-христиан — по христианскому образцу, хотя древние элементы похоронного обряда стойко сохраняются как в мусульманских, так и в христианских районах 103. О смерти кого-нибудь из жителей деревни остальные узнают, заслышав громкий плач и стоны родственников, доносящиеся из дома умершего. Тело умершего заворачивают в белую ткань, выносят из дома, кладут на носилки и затем много раз обносят вокруг дома. В районах, где сохранился анимизм, женщина-шаман — сибасо исполняет ритуальную пляску и, впадая в экстаз, объявляет, что бегу умершего вселилась в нее и что умерший действительно мертв 104.

До распространения мусульманства и христианства обряд захоронения у разных батакских племен имел очень большие различия, которые в значительной степени сохраняются у анимистов и сейчас. По-

_____

101. Ibid., biz. 160 vv.

102. См.: «Страны и народы Востока», вып. V. «Индия — страна и народ», М., 1967, стр. 145.

103. М. Joustra, Batakspiegel, biz. 182—189.

104. Ibid., biz. 182.

[216]

гребение совершается не позднее чем через сутки с момента смерти тело несут на носилках. На кладбище выкапывают неглубокую могилу, из которой выстрелами и громкими криками выгоняют тонди (души) присутствующих, затем открывают лицо покойнику, чтобы он увидел солнце в последний раз, (После чего засыпают тело землей. Вместе с покойным кладут необходимые для путешествия в загробный мир предметы— бетель, монету, немного пищи. Во время похорон женщины — родственницы умершего (или умершей)— поют погребальные песни на печальный и очень мелодичный мотив. Оркестр из нескольких инструментов играет грустные мелодии. Похороны ребенка совершаются очень просто, без обрядов; самых маленьких нередко хоронят тут же, под домом.

Знатных покойников хоронят не прямо в земле, а помещают их в выдолбленный из дерева гроб, имеющий форму лодки. Тело предварительно обрабатывают солью и камфорой. Гроб прикрывают плотной крышкой, либо устанавливают на земле, а поверх него насыпают холм и делают ограду (этот вид захоронения у каро называется кубур), либо оставляют стоять на галерее перед домом до окончательного захоронения, которое совершается позже. Особенно знатных хоронят в каменных саркофагах или урнах, на которых высекают знаки и фигуры, напоминающие лошадь или, возможно, Ганешу. Захоронение в урнах было особенно широко распространено на острове Самосир 105.

До конца XIX века некоторые группы каро не хоронили тела простых общинников, а выставляли их за деревней на открытой платформе. Через год или два останки извлекали, кости очищали и помещали в родовую гробницу к останкам предков. Церемония похорон (как первичное захоронение, так и последующее перенесение останков) требует участия всех кровных родственников и родственников по браку.

У части каро и пакпаков встречается кремация, совершаемая через год или более после смерти и сопровождаемая праздником мертвых — пекуалух. Цель этого праздника — отправить души умерших в страну мертвых. Под звуки заунывной музыки сжигают вынутые из гроба останки, череп украшают и помещают в геритен — домик для хранения черепов. Вся эта церемония у каро называется пиласпиласи — «украшать». Пакпаки хоронят пепел, а остатки костей завязывают в белый платок и вешают на «дерево духов» либо помещают в урну или саркофаг.

В роде Сембиринг (каро) после кремации останки складывают в миниатюрную лодочку и пускают ее вниз по течению реки Лаубианг (или ее притоков) к Малаккскому проливу, по направлению к древней прародине. В лодочку помещают также фигурки людей, число которых указывает на количество умерших за истекший год. Поминки могут длиться очень долго: от нескольких дней до нескольких месяцев. Родственники умершего забивают буйвола, а приглашенные должны принести свою пищу. После «праздника мертвых» считается, что бегу (души умерших) превратились в суманган (души предков). Подобный обычай временного захоронения, когда душа умершего проходит испытательный срок, прежде чем уйти в страну мертвых, широко распространен у даяков, тораджей и некоторых других народов Индонезии и Юго-Восточной Азии 106. Период до окончательного захоронения — время траура для близких родственников.

_____

105. Подобная форма захоронения в сравнительно недавнее время встречалась также на о-ве Ниас и у некоторых групп дусунов — даяков Северного Калимантана.

106. W. Stohr, Das Totenritual der Dajak, Koln, 1959; N. Adriani, A. C. Kruyt, De Bare’e sprekende Toradja’s von Midden Celebes, d. 2, Batavia, 1912, biz. 81—146, etc.

[217]

Интересен распространенный у тоба обычай захоронения богатого человека, не оставившего мужских потомков. Делается деревянная кукла — сигалегале в рост человека и одевается в одежду умершего, затем участники похоронной процессии ведут куклу с собой, заставляя ее имитировать танцевальные движения, снимают с нее одежду, украшения и выбрасывают за деревенскую ограду. Этот обряд символизирует судьбу богатого человека, который не оставляет потомства и дух которого некому обслуживать 107.

Тимуры — единственные из всех жителей Суматры, употребляющие маски во время похоронной церемонии по умершему старейшине. Маски вырезаны из дерева и имеют очень характерные резкие прямые черты, вместе с ними употребляются имитации частей рук, также сделанные из дерева, с подвижным указательным пальцем. Действо в масках называется нгкуда-кудай. Представление ведут двое: у одного надета маска, у другого голова и лицо закрыты неправильной формы цилиндром, украшенным головой и хвостом птицы-носорога 108. Подобные пантомимы в масках во время похоронной церемонии устраивают также кайяны Центрального Калимантана и тораджи Сулавеси, распространены они также у папуасов Новой Гвинеи. Существует даже предположение о том, что маски батаков и других индонезийских народностей заимствованы у папуасско-меланезоидных племен, живших на Архипелаге до прихода индонезийцев. Другая гипотеза связывает маски не столько с папуасско-меланезийской культурой, сколько с существованием тайных мужских обществ 109.

____

107. М. Joustra, Batakspiegel, biz. 158, 185.

108. «Народы Юго-Восточной Азии», стр. 523; М. Joustra, Batakspiegel, biz. 184.

109. Е. М. Loeb, The Bataks, p. 74.

[218]

Маретин Ю.В. Батаки – народность Северной Суматры (этнографический очерк). // Цитируется по изд.: Страны и народы Востока. Страны и народы бассейна Тихого океана. Выпуск VI. Под общ. ред. Д.А. Олдерогге. М., 1968, с. 213-218.