Брассер Т. Дж. К. Прибрежные алгонкины в 1650-1800 годы

РУБЕЖИ ОСТАЛИСЬ ПОЗАДИ: ПЕРИОД ИНТЕГРАЦИИ (1650—1800 гг.)

Характерной особенностью третьего периода исторических перемен в жизни индейцев к северу и к востоку от реки Делавэр явилось знакомство их с протестантской религией. Не удивительно, что наиболее ранняя деятельность миссионеров среди индейцев потерпела неудачу. Индейская культура была еще совсем нетронутой, и индейцы сохраняли приверженность своим верованиям и обычаям. Миссионеры имели успех лишь там, где ранние контакты белых с индейцами разрушили культуру аборигенов.

Во всех колониальных документах XVII века отражалось желание внедрить христианскую религию среди индейцев. Колония около залива Массачусетс даже утвердила герб, на котором был изображен индеец с распростертыми руками, как бы говоривший: «Приди и помоги нам».

Пуритане обосновались в районе, где от эпидемий погибла большая часть местного населения. Оставшиеся в живых индейцы были бессильны противостоять как колонизаторам, так и более сильным соседним индейским племенам. Это и предопределило успех Джона Элиота, когда он в 40-х годах XVII века начал свою миссионерскую деятельность. Пуритане и виргинские колонисты пришли к соглашению, что, прежде чем обратить индейцев в христианство, их необходимо «приобщить к цивилизации». Поэтому с самого начала процесса колонизации индейских детей стали помещать в английские семьи. «Приобщение к цивилизации» означало превращение индейца в англизированного пуританина, отождествляющего себя полностью с английским обществом. Такая «забота» колонизаторов об индейцах, как всегда, была вызвана материальной выгодой, а именно возможностью приобрести дешевых домашних слуг. С той же целью индейские женщины и дети, взятые в плен белыми во время столкновений с индейцами, раздавались колонистам. Позже

[50]

индейские дети в соответствии с законом должны были проходить обязательное обучение английскому языку.

Но по-настоящему деятельность миссионеров началась лишь тогда, когда такие люди, как Джон Элиот и Томас Мэхью  1, выучили один из индейских языков и стали жить среди индейцев. Чтобы финансировать миссионерскую деятельность, в 1649 г. в Новой Англии было создано Общество по распространению евангелия и другие миссионерские организации. На землях, приобретенных миссионерами, создавались отдельные поселения для «молящихся индейцев» в целях защиты их от предполагаемых искушений согрешить. Однако попытки миссионеров создать такие обособленные общины вызывали неудовольствие как белых, так и индейцев. Внутреннее управление этих миссионерских поселений находилось в руках вождя, избранного индейцами; из индейцев же был и религиозный наставник и полицейский. Чтобы поддержать в индейцах «добропорядочность и твердые устои», их каждый день наставляли по вопросам христианской религии. Были также созданы школы, и индейцев стали обучать различным ремеслам. Более того, пуританские идеи «хорошего поведения» были воплощены в целом ряде запретов для индейцев. Вожди каждый месяц вершили суд, на котором разбирались мелкие гражданские дела местных жителей. Все же другие дела проходили через колониальные магистраты, которые раз в квартал устраивали суды. К 1674 г. четырнадцать таких поселений «молящихся индейцев» были созданы в районе проживания племен нипмук и Массачусетс, а также на территории племени наусет, на мысе Код и на близлежащих островах. В период между 1653 и 1721 гг. на местные индейские языки было переведено и опубликовано 36 книг религиозного содержания.

Однако даже в лучшие времена существования миссионерских поселений соседние белые колонисты относились с недоверием к спокойным жителям-индейцам. Сосуществование колонии и миссии неизбежно привело к созданию с их стороны опеки над индейцами.

____

1. Джон Элиот и Томас Мэхью — прославившиеся своим рвением пуританские миссионеры середины XVII века, положившие начало созданию специальных селений на землях миссий для обращенных индейцев — «молящихся индейцев». — Прим. ред.

[51]

 «Молящиеся индейцы» с одной стороны, подвергались грубому надзору колонизаторов, с другой стороны, их презирали и ненавидели другие индейские племена. Против миссионерской деятельности особенно выступали вожди племен, так как она подрывала их власть среди подчиненных им индейцев и лишала их доходов. Война «короля Филиппа» нанесла сокрушительный удар по «молящимся индейцам». Из 4000 новообращенных в христианство в 1674 г. только 2500 человек осталось в живых к 1698 г. Многие, конечно, погибли, но многие и присоединились к индейцам, настроенным враждебно против распространения христианства.

К концу XVII века отношение колониальных властей к индейцам стало меняться. Страх перед индейцами прошел и уступил место благотворительности в отношении индейского меньшинства. Прибрежные индейцы превратились в подопечных местных властей, которые вынуждены были принимать меры для их защиты. В колониальных документах появляются записи об отмене продажи земель, отведенных под резервации, о назначении белых надзирателей в каждую резервацию и другие декреты по опеке.

Белые колонисты в глазах индейцев выглядели менее привлекательно, чем колониальные власти, так как с появлением колонистов индейцы теряли свои земли и престиж. В течение XVIII века система резерваций постепенно приходит в упадок, а колониальные власти удовлетворились поддержкой работы миссионеров и минимумом опеки, чтобы избежать конфликтов. В случае возникновения любых конфликтов индейцы обычно несли на себе всю тяжесть вины. Все возрастающее число законов было рассчитано на дальнейшее ограничение общественной и экономической жизни индейцев. Постоянной тенденцией этого периода было падение численности индейского населения. Индейцы противились насильственной ассимиляции и стремились вести, насколько это было возможно, тот образ жизни, который был им знаком с давних времен. Это повело к возникновению резервационных культур и целому ряду других изменений.

Война «короля Филиппа» часто рассматривалась как конец первого периода миссионерства в Новой Англии, закончившегося неудачей. Однако в Массачусетсе сохранились и продолжали существовать долгое время четыре

[52]

поселения «молящихся индейцев». Но более важным явилось то, что миссионерские поселения на мысе Код и близлежащих островах почти не ощутили на себе влияния упомянутой войны. В некоторых отношениях данный район представлял собой связующее звено между существованием «молящихся индейцев» и активизацией деятельности миссионеров после 1734 г. Миссии мыса Код приняли много «молящихся индейцев» как во время войны «короля Филиппа», так и после нее. Высокий уровень смертности местных индейцев заставил миссионеров этого района исследовать южную часть Новой Англии в начале XVIII века с целью создания там новых миссий.

За исключением племени мохеганов, индейцы Новой Англии довольно благосклонно относились к миссионерам, и деятельность последних началась на острове Род-Айленд и в штате Коннектикут. И здесь социально-экономические условия жизни индейцев служили мерилом их отношения к европейцам. В результате умелой политики своего вождя мохеганам удалось вплоть до 40-х годов XVIII века сохранить свой традиционный уклад жизни. В отличие от мохеганов большинство других индейских племен подверглись воздействию всех разрушительных сил, объединившихся против индейцев в тот период. Большое внимание уделяли власти могиканам и могаукам-ирокезам, среди которых проводили деятельность миссионеры французской католической церкви, поставив тем самым под угрозу связь этих племен с англичанами. Миссионерская деятельность среди этих племен терпела неудачу до 30-х годов XVIII века.

Новый подъем миссионерской и филантропической деятельности, вероятно, имел связь с движением «Великого пробуждения» 1, охватившим всю Западную Европу между 1730 и 1760 годами. Миссионеры этого периода были чрезвычайно способными проповедниками, они могли заставить своих прихожан плакать и молить о прощении грехов. Удивительно то, что миссионерам удавалось своей «экспериментальной религией» добиваться успеха среди индейцев. Одним из наиболее известных индейцев, обращенных в христианство, был Самсон Окком из племени мохеган. Его успешная миссионерская деятельность

____

1. «Великое пробуждение» — религиозное движение в Западной Европе 1730—1760 гг. — Прим. ред.

[53]

Вождь Этоввагаум, по прозвищу Николас, из племени могикан, 1710 г. Гравюра Джона Саймона по картине Джона Верелста.

[54]

привела к созданию школы Элиазара Уилока, которая стала предшественницей Дартмутского колледжа. Ученики этой школы рассылались во все районы, а сам Ок- ком работал среди индейцев Лонг-Айленда.

К этому времени китобойный промысел уже играл огромную роль в жизни береговых индейцев, хотя многих из них белые насильно опутывали долгами, чтобы заставить их выйти в море. Часть индейцев подверглась кабальному и принудительному труду на фермах и в больших поместьях белых. Товарищами индейцев по несчастью были негры-рабы. Отношение колонизаторов как к неграм, так и к индейцам было одинаково, что способствовало сближению этих двух рас. Нехватка женщин среди негров еще более усиливала этот процесс. Часто случалось, что, возвращаясь с китобойного промысла с индейскими матросами, португальцы и другие «иностранцы» селились среди индейцев. Однако законы, запрещавшие смешанные браки, носили форму расовой дискриминации в отношении и негров и индейцев.

Преподобный Окком понимал, что условия жизни прибрежных индейцев становились все менее благо-приятными для миссионерской деятельности и что они могли привести лишь к дальнейшему распаду индейских общин. Вместе с несколькими другими индейскими миссионерами он настаивал на переселении индейских племен на Запад. Двести пятьдесят индейцев из Коннектикута, Род-Айленда и Лонг-Айленда откликнулись на приглашение индейцев ирокезов-онейда и в 1775 г. создали поселение на территории последних, получившее название Бразертаун (Братский город). Война за независимость заставила их затем искать убежище в индейском селении Стокбридж в западной части Массачусетса.

Община Стокбридж образовалась в результате того, что в ее возникновении были заинтересованы как могикане, так, с 1734 г., и миссионеры. Растущие поселения в долине реки Гудзон и выселение индейцев привели к тому, что в 1675 г. оставшиеся могикане объединились с уоппинджерами и хаусатониками. Вождь племени могикан выполнял роль главного сахема этой своего рода поздней конфедерации. В 1734 г. преподобный Джон Серджент вступил в контакт с остатками племени хаусатоник, насчитывающими человек пятьдесят. С согласия вождя могикан был создан миссионерский пост под

[55]

названием Стокбридж. Индейцы, жившие на значительном расстоянии от поста, были переселены к нему поближе, чтобы усилить на них влияние миссионеров. Серджент читал молитвы на местном индейском языке и перевел несколько религиозных работ. Среди первых людей, которых он обратил в христианство, были местные вожди и их семьи, притом особое внимание обращалось на обучение сыновей индейских вождей. Детей других индейцев также обучал белый учитель. Более того, некоторые английские семьи служили примером хорошего поведения и обучали индейцев различным видам занятий и ремесел. Но по мере развития миссионерской деятельности в этом районе росло противодействие ей со стороны проживавших здесь местных белых колонистов. По этой причине, например, прекратила свое существование моравская миссия, действовавшая среди могикан на берегах реки Гудзон. В результате многие индейцы в 1746 г. последовали за моравскими братьями в Пенсильванию. Другие же присоединились к группе в Стокбрид- же, особенно после того, как умер старый главный сахем племени могикан и руководство перешло в руки новообращенных родов. То внимание, которое в свое время миссионеры уделяли «ведущим семьям», окупилось — все последующие вожди активно участвовали в церковной и религиозной жизни.

В 1750 г. численность жителей Стокбриджа возросла до 250 человек. Среди них были могикане, уоппинджеры, маттабесеки, виантоноки. Под влиянием европейцев индейцы стали заниматься сельским хозяйством и строить простые дома. Земля, ранее обычно находившаяся в общем пользовании, теперь была поделена между главами семей. Однако занятие сельским хозяйством не принесло ожидаемых результатов. Индейцы предпочитали вести свое традиционное хозяйство. Рост белого населения неуклонно вел к обезземеливанию индейцев. Многие мужчины-индейцы погибли во время войн между французами и индейцами, а также во время американской революции 1. Когда-то блестящие перспективы миссионерства постепенно поблекли. Колонизаторы сначала отстранили индейцев от городского управления, а

____

1. Американская война за независимость 1775—1783 гг. — Прим. ред.

[56]

затем и вообще выгнали их из Стокбриджа. Вместе с индейцами из Бразертауна почти 420 стокбриджских индейцев поселились в 1785 г. среди ирокезов-онейда, а позднее, в начале XIX века, они были перемещены в Висконсин.

В XVIII веке на побережье существовало еще несколько миссионерских поселений, и их история во многом схожа с историей Стокбриджа. Хотя длительное время миссионеры-аборигены все еще проводили свою работу среди индейцев, которые ранее не были охвачены этой деятельностью, религиозный пыл их постепенно проходил. К 1800 г. в Новой Англии, к югу от реки Мерри- мак, оставалось не более 3500 индейцев и около 550 человек на побережье Нью-Йорка и Нью-Джерси. Чистокровные индейцы среди этих групп исчезали.

Изменения в индейской культуре этого периода были наиболее интенсивными. Под воздействием деятельности миссионеров вся система ценностей и устоев жизни индейцев попала в полосу испытаний. Традиционные нормы и представления индейцев уже были ослаблены неудачной попыткой сохранить культурную и политическую независимость индейского общества. Продолжающееся уменьшение численности населения вызвало упрощение структуры обрядов. Сначала отпали наиболее сложные ритуалы, поскольку теперь среди членов племени были как приверженцы старых традиций, так и христиане. Эффективность религиозного воздействия на социальную структуру потеряла свою силу. Утрата доверия к старой религии проявилась в невнимании к соблюдению обрядности, которая все больше уходила в прошлое. Однако некоторые религиозные верования индейцев все же нашли себе место и в новых условиях. Обращенные в христианство вожди стали играть главенствующую роль во вновь введенных ритуалах. Во время службы они так же, как и восторженная аудитория, предавались мистике. Но несомненно более важным является тот факт, что многие индейцы рассматривали христианство как некий мессианизм, направленный против белых и сообщающий индейцам магические знания, которые могут отвести опасность, угрожающую их существованию. Миссионерская деятельность среди делаваров предшествовала их религиозному движению возрождения (нейтивизма). Многие традиционные обычаи

[57]

исчезли, так как они практически потеряли свое значение и остались в качестве «пустых» форм без содержания. Представления, связанные со знахарством, смешались с аналогичными представлениями европейского и африканского происхождения.

Принятие христианства означало также коренную перестройку всей жизни индейского общества. Разбросанные большие общинные длинные дома уступили место группам односемейных вигвамов. В результате поддержки со стороны миссионеров положение новообращенных вождей еще более укрепилось. Некоторые традиционные функции вождя сохранились и в новых условиях организации индейского общества. Брачные связи вождей по-прежнему ограничивались группой семей элиты. Хотя размер дани вождю уменьшился, но совсем она не исчезла. Вождь умел читать и писать и лучше вел сельское хозяйство. Однако индейцы, его соплеменники, не торопились следовать его примеру. Они предпочитали заниматься, если возможно, охотой и рыболовством и сдавать землю в аренду белым фермерам. Индейские женщины сохранили свой авторитет при решении семейных проблем. Матрилинейный счет происхождения и наследования земли поддерживался страхом потерять право на проживание в резервации в результате брака с чужаком или рождения ребенка от чужака. Кроме браков индейцев с неграми-рабами, имели место и браки с белыми. В обоих случаях, как правило, негры и белые женились на индейских женщинах.

Влияние миссионеров сказалось и на индейских языках. Широкое использование религиозной литературы, опубликованной на массачусетском диалекте, и усилия миссионеров «усовершенствовать» индейские языки повлияли на них, особенно в смысле формы и стиля письменности. Многие индейцы говорили на двух языках, и значительное число иностранных слов вошло в их словарь. В результате этого среди прибрежных индейцев к концу XVIII в. постепенно происходило исчезновение их родных языков.

Хозяйство в резервациях приходилось в основном вести женщинам, так как мужчины были заняты работой у белых и часто подолгу не бывали дома. Женщины ухаживали за небольшими огородами и скотом. Однако более важным их занятием было изготовление ремес-

[58]

ленных изделий, которые индейцы продавали белым. О трудолюбии индеанок свидетельствуют изготовленные ими лубочные корзины. Наиболее вероятно, что это ремесло было заимствовано у скандинавов, живших на берегу реки Делавэр около 1700 г., а затем, пятьдесят лет спустя, моравские индейцы передали его индейцам района реки Гудзон и Коннектикута. С этого времени указанное ремесло начинает быстро распространяться по району, где жили прибрежные алгонкины. Элементы орнамента, вошедшие в индейское ремесло и одежду, свидетельствуют об их происхождении от европейского народного искусства. Индейцы в селениях белых продавали не только корзины, но и деревянные ложки, чашки, метлы, лодки-долбленки. Европейцы стали пользоваться услугами индейских знахарей, лечивших исключительно травами. В свою очередь они познакомили индейцев с европейскими лекарственными растениями.

[59]

Цитируется по публикации: Брассер Т. Дж. К. Прибрежные алгонкины – народ первых рубежей. // Североамериканские индейцы. М., 1978, с. 50-59.

Другие параграфы статьи

Прибрежные алгонкины до появления европейцев.

Прибрежные алгонкины в 1550-1620 годы. Первые контакты. Период торговли.

Прибрежные алгонкины в 1620-1700 годы. Мир индейцев сужается: период земледельческой колонизации.

Прибрежные алгонкины в 1650-1800 годы. Рубежи остались позади: период интеграции.

Прибрежные алгонкины после 1800 года.