Имеющиеся сведения о древних бурятских племенах и их культуре далеко не достаточны для восстановления общей картины жизни этих племен. Самое раннее упоминание монголоязычных племен, которые судя по их названиям, можно считать бурятскими, содержится в монгольской хронике «Сокровенное сказание», составленной в XIII веке. Это — хори-туматы, икиресы и булия (буряты). В перечне монгольских племен персидского историка XIV века Рашид-ад-Дина отсутствуют булия, но зато имеются булагачины (предположительно, булагаты). Сопоставив эти сведения, Г. Н. Румянцев высказал предположение о наличии в ту эпоху трех непрочных союзов племен: хори-туматов (предков нынешних хори-бурят), баргутов и бурят 1. По гипотезе Г. Н. Румянцева, эти группы «составили то ядро, вокруг которого про-
_____
1. См.: Г. Н. Румянцев. Происхождение хоринских бурят. Улан-Удэ, 1962, стр. 139.
[36]
исходила консолидация племен, обитавших в бассейне Ангары и Лены, а также по восточному побережью Байкала и в низовьях р. Селенги, в конечном итоге приведшая к формированию бурятской народности» 1.
По классификации, данной Б. Я. Владимировым, эти племена, обитавшие на крайней периферии монгольского мира, относились к числу «лесных племен», в хозяйстве которых главенствующее значение имела охота при слабом развитии скотоводства. На это указывают и названия этих племен: булагачины (соболевщики), кэрэмучины (белковщики). Можно полагать, что подобные названия были даны этим племенам не по основному виду их занятий (трудно думать, чтобы могли существовать этнические общности, живущие соболиным промыслом), а по той продукции, которую получали от них в порядке обмена. Это может служить косвенным подтверждением наличия торговых связей между населением Забайкалья и монгольскими племенами уже в то далекое время.
Отсутствие дальнейших письменных источников вплоть до прихода русских в XVII веке вынуждает реконструировать черты ранней бурятской культуры лишь по данным этнографии и фольклора.
У бурят происходила постепенная смена материнского рода отцовским, хотя определить хронологические рамки этого процесса и невозможно. О существовании в далеком прошлом материнского рода свидетельствуют: наличие могущественных божеств-женщин в шаманском пантеоне; особая роль женщины в древнейших эпических произведениях 2; многие обычаи, сохранившиеся в пережиточном состоянии вплоть до XX столетия. Легенды о происхождении отдельных родов; особое отношение дяди по материнской линии к своим племянникам; распространенный местами обычай кратковременного проживания молодоженов в семье жены; женский суд над бездетным мужем и многие другие аналогичные обычаи — все это является далеким отражением живых черт материнского рода. Но отцовский род у бурят восторжествовал задолго до XVII века, вероятно, даже до сформирования основных бурятских племен.
Ко времени прихода русских общественный строй у бурят прошел долгий путь развития. Изменилось и их хозяйство. Скотоводство стало почти повсеместно господствующим занятием, оттеснив на задний план древнее рыболовство и собирательство. Переход к кочевому животноводству создал условия для возрастания общественного продукта, для укрепления частной собственности, для накопления. Это нарушило былое имущественное и социальное равенство и привело к росту имущественной дифференциации, разрушившей и самую племенную организацию. Хотя хоринцы, булагаты и эхириты, были, по-видимому, племенами, никаких общеплеменных институтов русские у них уже не застали. К XVII веку буряты жили родовыми или территориальными группами, возглавлявшимися старшинами или удачливыми предводителями дружин, обладавшими значительной властью.
Несмотря на разрушительное воздействие новых отношений, порожденных складыванием раннеклассового общества, культура бурят дорусского периода была типичной культурой родового общества. Об этом свидетельствуют русские источники XVII века, зафиксировавшие традиции и обычаи, сложившиеся в более отдаленное время.
Родовая связь все еще оставалась основной формой общественной связи. Всякое покушение на жизнь или благополучие члена рода кров-
_____
1. Там же, стр. 139—140.
2. См.: А. И. Уланов. Бурятский героический эпос. Улан-Удэ, 1963, стр. 135—195.
[37]
но затрагивало его сородичей, приводя к острым конфликтам. Ответом на убийство некогда являлась кровная месть. Но она уже вытеснялась уплатой годовщины, дело принимало кровавый оборот лишь в том случае, если виновные уклонялись от выплаты возмещения. Размер его доходил до 300, а возможно, и большего количества голов скота. Головщина выплачивалась сородичам погибшего; уплата выкупа тоже была делом общественным: убийце помогали его сородичи.
Но в старинных обычаях, относящихся к возмещению за убийство, уже обнаруживалась брешь: выкуп, хотя и в гораздо меньшем размере, полагался и за убийство сородича, что противоречило нормам классического родового общества 1. Это свидетельствовало о прогрессирующем ослаблении родовой связи и укреплении внутри рода отдельных семей, а также о росте частнособственнических отношений.
Общественные празднества, шаманские тайлаганы, облавные охоты, весьма популярные у бурят, несмотря, на потерю их экономического значения, носили родовой характер. Были и родовые божества. Клятва, принесенная в священных местах, считалась нерушимой и признавалась решающим аргументом для решения любого спорного дела.
Порождением родового строя были и постоянные межродовые столкновения, поводом к которым служили обычные для кочевого общества угоны скота, борьба за обладание лучшими пастбищными или охотничьими угодьями, похищение женщин, так как добыть жену мир- , ным путем удавалось далеко не всегда, а при безраздельном господстве ' экзогамии жена должна была быть обязательно из чужого рода. Военные предприятия постепенно приобретали грабительский характер, способствуя обогащению тех предводителей, которым улыбалось военное счастье. Это способствовало дальнейшему обособлению социальной верхушки от рядовых родовичей.
Во время военных походов захватывался не только скот, бывший в то время главным богатством кочевников, но и люди, обращавшиеся победителями в рабство. Рабовладение носило еще патриархальный характер, но русские казаки, проникнув в Бурятию, нашли здесь уже значительное количество холопов, принадлежащих богатым или влиятельным людям. Этим опровергается утверждение некоторых дореволюционных авторов, что рабовладение было якобы занесено в Прибайкалье русскими. Оно возникло тут гораздо раньше — с развитием родоплеменного строя.
Социальное расслоение породило и иную форму зависимости. Подвергшиеся разгрому или обедневшие роды оказывались вынужденными признать свою зависимость от более сильных родов, которые покровительствовали им, но взамен требовали уплаты дани и выставления вспомогательного ополчения во время военных столкновений. Такие зависимые роды назывались кыштымами. В подавляющем большинстве случаев кыштымами становились мелкие роды, жившие по соседству с бурятами. Львиную долю взимавшихся с них поборов присваивали вожди, что еще более укрепляло их положение.
В свою очередь и некоторые бурятские роды попадали в зависимость от монгольских ханов, нередко вторгавшихся с грабительскими целями в их земли. Стремление избавиться от угрозы таких набегов впоследствии явилось одной из причин положительного отношения бурят к вхождению в состав Русского государства.
Усиление социального гнета вызвало сопротивление как низов бу-
_____
1. См.: Е. М. Залкинд. Из истории обычного права западных бурят. «Сов. этнография», 1952, № !, стр. 184—186.
[38]
рятского общества, так и кыштымов. До нас дошли некоторые, хотя и не вполне ясные, сведения о возмущениях против произвола старшин.
В такой исторической обстановке развивалась культура бурятских племен в «темный период» их прошлого. Она характеризуется глубокой самобытностью и существенно отличается от культуры собственно Монголии. Живя в относительной изоляции, в отдалении от основной территории Монголии, оставаясь еще на стадии родоплеменного строя тогда, когда в монгольских степях сложились феодальные отношения, бурятский народ создавал свою оригинальную и во многих чертах не-повторимую культуру.
Культурный обмен столь же древен, как и торговый. Взаимный контакт и взаимообогащение культур наблюдается и в глубокой древности. Можно наметить три линии такого контакта, судя по материальной культуре, которая изменяется очень медленно, по культуре духов-ной, в частности по устному народному творчеству, по орнаментике. Во-первых, обнаруживается немало общих элементов культуры у бурят и у предшествовавших им этнических образований на территории их рас-селения, оставивших свои следы в древних стоянках и могильниках, особенно у дурыкан; во-вторых, близость территории и языка с населением Монголии обусловила постоянный культурный обмен, результатом которого явилось сходство многих обычаев и народных традиций, а также общность многих мотивов в фольклоре; в-третьих, постоянные связи и общность исторических судеб сибирских народов — бурят, якутов, эвенков, тувинцев (сойотов) и других — привели к взаимному обогащению их культуры. Это прослеживается в области лексики, приемов ведения хозяйства, обрядности, верований, изобразительного искусства. Но при всем том культура бурят в основе своей, как сказано выше, вполне самобытна. Полнее всего ее архаические черты раскрываются в старинных обычаях и фольклоре.
[39]
Цитируется по изд.: Очерки истории культуры Бурятии. Том I. Улан-Удэ, 1972, с. 36-39.