Ярлыкапов А.А. Верования народов Северного Кавказа

Версия для печатиВерсия для печати

Северный Кавказ — регион преимущественно исламский. Адыгейцы, абазины, черкесы, часть осетин, кабардинцы, карачаевцы, балкарцы, ногайцы, северокавказские туркмены — мусульмане-сунниты (см. Суннизм) ханафитского мазхаба (толка); почти все народы Дагестана (в т. ч. тюркоязычные кумыки), чеченцы и ингуши — мусульмане-сунниты шафиитского мазхаба. Калмыки являются буддистами-ламаистами (см. Буддизм в России), часть — православные. Православия придерживается русское, в т. ч. казачье (см. Казаки в России), население, значительная часть осетин, моздокские кабардинцы. Небольшая часть казачества — старообрядцы (см. Старообрядчество). Часть татов (так называемые "горские евреи") — иудаисты (см. Иудаизм в России).

До ислама, с 4—5 веков, на Северном Кавказе появилось христианство. Христианское влияние шло из Византии, Грузии и Кавказской Албании. На землях адыгов существовала Зихская епархия (с 7 века), в Алании — Аланская митрополия (с начала 10 века). Многочисленные находки предметов христианского культа, остатки церквей, часовен по всему Северному Кавказу свидетельствуют о широкой миссионерской деятельности Восточной православной церкви. Несмотря на это, население в основном оставалось полуязыческим, а во многих местах — полностью языческим. Иудаизм на Северном Кавказ проник с татами-иудаистами в 5—6 веках и был поддержан политическим влиянием Хазарского каганата, где эта религия была государственной, но широкого распространения не получил. Ислам на Северный Кавказ стал проникать в 7—8 века в связи с арабскими завоеваниями. Первыми исламизации подверглись народы Дагестана, перенявшие от арабов мазхаб имама Шафии. Северо-Западный и Центральный Кавказ испытывали большое влияние ханафитской Золотой Орды, а позже — крымских татар, турок и ногайцев, также распространявших здесь мазхаб Абу-Ханифы. Распространение ислама шло постепенно: сначала мусульманами становились представители знати, а затем и зависимые от них люди. Чеченцы и ингуши, обращенные в ислам проповедниками из Дагестана (16—19 века), стали шафиитами. Здесь, как и в Дагестане, распространилось суфийское братство накшбандия (см. Суфизм в России).

К началу 19 века большинство населения Сев. Кавказа было обращено в ислам. Национально-освободительное движение горцев во время Кавказской войны приобрело религ. окраску. В Дагестане и Чечне оно вылилось в религиозно-политическое движение, получившее в литературе название мюридизм. Имам Шамиль, возглавивший движение и создавший теократическое государство — имамат, удачно использовал традиции суфийского братства накшбандия. В основу идеологии была положена идея газавата — священной войны за веру; адат последовательно вытеснялся шариатом. В 50—60-е годов 19 века в Чечне возникло новое движение во главе с шейхом Кунта-Хаджи, который призывал к миру и успокоению. Он проповедовал идеи суфийского братства кадирия, усвоенные им во время пребывания на Ближнем Востоке. Царские чиновники окрестили учение Кунта-Хаджи "зикризмом", поскольку в обрядовой практике кадиритов важное место занимает зикр — громкие радения с повторением имени Аллаха, сопровождающиеся танцем по кругу. «Зикризм» охватил горные районы Чечни и всю Ингушетию. После Кавказской войны значительная часть мусульман Сев. Кавказа переселилась в Турцию. Отправлению культа оставшимися препятствий не чинилось, каждое селение имело мечеть, зачастую и не одну.

После революции по мере укрепления советской власти мусульманское судопроизводство было ликвидировано, стали закрываться мечети, медресе. В 1930—40-е годы активно проводились преследования и высылка мулл, кадиев, шейхов. Наибольшее противодействие эта политика встретила в Чечне, Ингушетии и Дагестане, где сохранению ислама во многом способствовал суфизм. К концу 20-х годов в Чечне и Ингушетии около половины населения были мюридами. Насильственное выселение вайнахов в 1944 году усилило их религиозность. Люди еще более сплотились вокруг шейхов, авторитет которых неизмеримо возрос. В Чечено-Ингушетии к началу 80-х годов число официально не зарегистрированных мечетей превышало число зарегистрированных в десятки раз. Несколько иной была ситуация на Северно-Западном Кавказе. Тут антирелигиозная деятельность достигла значительных успехов. Основная масса населения отошла от выполнения религиозных обязанностей.

В конце 80 — начале 90-х годов религиозные организации получили возможность действовать открыто. Если на Северо-Восточном Кавказе это был выход на свободу загнанной вглубь религиозности (так, в Чечне и Ингушетии к 1993 году уже имелось 2500 мечетей против 12 в начале 80-х годов), то на Северо-Западном Кавказе началось подлинное возрождение ислама и христианства. Развернулось строительство мечетей и церквей, стали открываться религиозные школы. На Северном Кавказе действуют исламские вузы, молодежь обучается в других исламских государствах.

Растянувшееся во времени проникновение на Северный Кавказ монотеистических религий, верность северокавказских народов традициям предков, длительное сохранение патриархальных порядков в горном крае привели к живучести древних верований и обрядов. В религиозных верованиях северокавказских народов сложились некоторые общие черты: особое почитание божества грома и молнии, функциональное сходство др. божеств и покровителей. Сильно развиты верования, связанные с сельскохозяйственной практикой; в основном это магические представления и обряды. Постепенно уходят из жизни мн. персонажи демонологии, однако сохраняется вера в джиннов.

В верованиях народов Сев. Кавказа пережитки культа предков вплелись в мусульманскую праздничную обрядность. В дни Ураза-байрама и Курбан-байрама, а также весеннего праздника Навруз возносятся молитвы за покойных родственников, посещаются их могилы. По всему региону широко отмечается мавлид — день рождения Пророка Мухаммада. Мавлид часто проводят также по какому-нибудь важному случаю, не обязательно в месяц раби аль-ав-валь (когда родился Пророк). Большим семейным праздником является обрезание сына (суннет). Распространен культ святых, связанный на Северо-Восточном Кавказе с суфизмом.

В последние годы среди мусульманского населения Сев. Кавказа стали распространяться ваххабитские идеи (см. Ваххабизм), что вызывает тревогу среди офиц. служителей культа. Ваххабизм проникает из Саудовской Аравии и других исламских государств как путем прямой миссионерской деятельности, так и опосредованно — через молодежь, обучавшуюся за рубежом. Ваххабиты имеют сильную финансовую поддержку, они издают львиную долю местной исламской литературы. Ваххабизм приобрел силу в основном в экологически и социально неблагополучных местах: Чечня, предгорные районы Дагестана и т. д. Основная ставка делается на молодежь. Большое внимание уделяется изучению арабского языка, Корана и хадисов на языке оригинала. Адат полностью отрицается, признается только шариат и Сунна Пророка. Отрицаются также многие обычаи и обряды, укоренившиеся в сознании людей как исламские. Так, запрещается чтение Корана на могиле или в доме усопшего, чтение талкына (наставления покойному) на похоронах, пользование четками, поклонение святыням и т. д. Мусульмане, не приемлющие ваххабизма, обвиняются в идолопоклонстве. На этой основе случаются разлады в семьях, столкновения в мечетях. Экстремизм ваххабитов вызывает настороженность и осуждение со стороны офиц. духовных лиц.

В 1989 году единое Духовное управление мусульман Северного Кавказа (резиденция — г. Буйнакск) распалось на республиканские Духовные управления, во главе которых стоят свои муфтии. Религиозные организации православного населения Северного Кавказа находятся в ведении Ставропольской епархии РПЦ.

А. А. Ярлыкапов

Здесь цитируется по изданию: Религии народов современной России. Словарь. / ред-кол.: Мчедлов М.П., Аверьянов Ю.И., Басилов В.Н. и др. – М., 1999, с. 270-273.