Ярлыкапов А.А. Верования народов Дагестана

Версия для печатиВерсия для печати

Основная масса народов Дагестана исповедует суннитский ислам шафиитского толка (см. Суннизм); ханафитского толка придерживаются ногайцы (см. Ислам в России). Часть татов (так называемые "горские евреи") — иудаисты (см. Иудаизм в России); на юге Дагестана имеются группы мусульман-шиитов (в основном среди азербайджанцев, татов и незначительной части лезгин). Русское население, в том числе терское казачество, — православные. Христианство на территорию Дагестана стало проникать в 4—5 веках из Кавказской Албании и Грузии. В 5—6 веках вместе с татами-иудаистами в Дагестане появился иудаизм. В 8 веке иудаизм стал государственной религией Хазарии и распространился по всему Северному Дагестану. С началом арабской экспансии в 7 веке сюда проникает ислам. Исламизацию Дагестана местные легенды приписывают арабскому наместнику Масламе, известному в народе как Абу-Муслим.

Проникновение ислама в Дагестан растянулось по времени почти на целое тысячелетие. Первоначально ислам укрепился в Дербентском эмирате, откуда распространился на территорию Южного и Юго-Восточного Дагестана. Позже всего был исламизирован Западный Дагестан (15 век). Вовлечение народов Дагестана в мусульманский мир оказало огромное влияние на их духовную культуру. В результате борьбы мусульманских служителей культа с языческими верованиями многих из них ушли в прошлое, но некоторые смогли сохраниться, получив новое, исламское, осмысление. Ислам стал восприниматься в качестве "своей" религии, особенно после того как пришлые муллы были заменены местными. Большую роль в укоренении ислама сыграл суфизм. Наибольшее распространение в Дагестане получил суфийский орден накшбандия (см. Суфизм в России). В годы Кавказской войны суфийское учение было использовано имамами в политических целях. При имаме Шамиле оно окончательно оформилось в религиозно-политическое течение, получившее в русской литературе наименование мюридизма (от слова «мюрид»  — послушник). В имамате Шамиля безраздельно господствовал шариат, являющийся, в суфизме лишь одной из ступеней восхождения к Богу. Идеи мистического постижения Бога путем духовных поисков были отодвинуты на задний план; исключительное значение придавалось газавату (борьбе против неверных с оружием в руках). Мюриды из аскетичных искателей Высшей Истины были превращены в фанатичных борцов за веру. Из суфизма была полностью заимствована лишь организационная структура: наставники-муршиды («шейхи» или «пиры») имели под своим началом мюридов, обязанных беспрекословно подчиняться им. Поражение имамата вовсе не означало потери позиций суфизма и тем более ислама в Дагестане. Суфийский орден накшбандия сохранил свое влияние, свободно отправлялся культ, строились мечети, устраивались мектебы и медресе. В 1861 году в Дагестане зарегистрировано 1628 мечетей и 4500 мулл (см. Мусульманское духовенство), а к началу 20 века действовало более 2 тысяч мечетей, около 900 мектебов и медресе, до 20 тысяч служителей культа. Широко распространилась арабоязычная литра, типография тогдашнего центра Дагестана — г. Темир-Хан-Шуры печатала книги религиозного содержания. На основе арабской графики был создан алфавит «аджам», позволявший издавать книги на местных языках. Все это способствовало росту мусульманской грамотности населения, изживанию остатков былых верований и обрядов, не находивших обоснования в шариате. После установления советской власти в Дагестане сотни мечетей были закрыты, разрушены, переданы под склады. К 1985 году в Дагестане официально действовало всего 27 мечетей, 5 церквей и 3 синагоги, хадж в Мекку могли совершить всего 3—5 человек ежегодно. В такой ситуации верующие создали структуры так называемого «параллельного ислама», в которые входило несколько десятков подпольных мечетей и мектебов, множество незарегистрированных, но авторитетных мулл. Не прекращали свою деятельность и суфийские шейхи, имевшие под духовным руководством несколько сотен мюридов. Нелегально действовали алимы, прекрасно разбиравшиеся в богословских тонкостях ислама. Значительно было и число верующих, совершавших пятикратный намаз и исполнявших другие предписания Корана. 

Крах идеологической монополии КПСС привел к тому, что «параллельный ислам»,  легализовав свою деятельность, создал иллюзию стремительного религиозного возрождения. I съезд мусульман Северного Кавказа, проходивший в 1989 году в Буйнакске, низложил муфтия М. Геккиева, а в начале 1990 года было создано самостоятельное Духовное управление мусульман Дагестана (ДУМД). К осени 1992 года в Дагестане действовало уже свыше 800 мечетей, а к конце 1996 года, по разным оценкам, — от 1600 до 2300 мечетей, 9 церквей, 4 синагоги, 600 мектебов, 25 медресе. Открылись и работают 11 исламских вузов. В республике действуют свыше 2500 мулл, имамов, алимов, имеются шейхи суфийских братств накшбандия и шазалия, а среди дагестанских чеченцев — братства кадирия. Возобновились связи Дагестана с зарубежными мусульманскими странами. Ежегодно десятки дагестанцев совершают хадж в Мекку, сотни юношей обучаются в мусульманских вузах арабских стран, Турции и Ирана, в т. ч. и в знаменитом аль-Азхаре. В столице республики — Махачкале при помощи Турции построена и действует с конца 1996 года Джума-мечеть, рассчитанная на 8 тысяч чел. Расширение зарубежных связей столкнуло дагестанцев с новыми проблемами — в первую очередь с распространением фундаменталистских идей в их крайней ваххабитской форме.

В Дагестане, как и в других регионах, ислам вобрал многое из местных религиозных традиций. Сохраняются верования, связанные с персонажами местной демонологии, и обрядовая лекарская практика. Продолжают жить магические представления, особенно в сельскохозяйственной практике, встречаются архаичные формы обряда вызывания дождя с ряжением его участников в зеленую листву. Распространен культ святых, тесно связанный с суфизмом. По всему Дагестану почитаются святые места (пир), к которым совершается паломничество (зиярат) с целью излечения от разных недугов. Большое значение имеет похоронно-поминальная обрядность (чтение заупокойных молитв, проведение обряда искупления грехов — деур, поминок и т. д.). Кроме двух главных праздников — Разговения (Ураза-байрам) и Жертвоприношения (Курбан-байрам) в течение всего месяца раби аль-авваль широко отмечается день рождения Пророка — мавлид. Все это попало под огонь непримиримой критики ваххабитов (см. Ваххабизм), развернувших активную деятельность в последние годы и привлекших на свою сторону значительное число последователей. Обвиняя мусульман в отходе от первоначального ислама, в нововведениях и идолопоклонстве, они отрицают почти всю поминальную обрядность, в т. ч. и чтение Корана по умершему, выступают против празднования мавлида. Культ святых резко осуждается как многобожие. Доходит до того, что ваххабиты не разрешают своим последователям общаться не только с иноверцами, но даже и с мусульманами-традиционалистами, запрещают посещать мечети, где имамами являются муллы-традиционалисты. Особенно активно вербуется ваххабитами молодежь, что зачастую приводит к расколу в семьях. Молодые люди обвиняют родных в идолопоклонстве, доходит до полного разрыва отношений. В некоторых мечетях Буйнакского, Кизилюртовского. Хасавюртовского и Цумадинского районов произошли значительные столкновения. Действия ваххабитов вызывают настороженную реакцию со стороны правительства и открытое осуждение со стороны ДУМД. Ваххабитские идеи распространяются миссионерами из Саудовской Аравии и молодежью, обучавшейся за рубежом. Ваххабитская пропаганда получает солидную финансовую поддержку из-за рубежа. Отрицая в принципе деление ислама на мазхабы (толки), ваххабиты в то же время распространяют свою литературу на основе традиционного для Дагестана шафиитского мазхаба (само ваххабитское учение основано на ханбалитском мазхабе). Дагестан столкнулся и с расколом ДУМД по национальному признаку. В феврале 1992 года сформировались Кумыкское духовное управление в Махачкале и Даргинский Казият в Избербаше. Позже свое Духовное управление создали лакцы, подготавливается создание Лезгинского муфтията. Официальный ДУМД, который обвиняют в том, что он стал «аварским» и не учитывает интересов всех дагестанцев, выступает за объединение под своей эгидой всех мусульман Дагестана, без различия их национальности. Раскол среди мусульман республики вызван не богословскими расхождениями, а сложными межнациональными противоречиями, все еще далекими от урегулирования. 

А. А. Ярлыкапов

Здесь цитируется по изданию: Религии народов современной России. Словарь. / ред-кол.: Мчедлов М.П., Аверьянов Ю.И., Басилов В.Н. и др. – М., 1999, с. 77-80.